Lyckligtvis för turister och turkar betyder selektiv tillämpning av lagen att vi fortfarande kan titta på Mevleviss virvelceremoni inom statliga museer. Men för varje lodge som har blivit till ett kulturcentrum eller museum, finns hundratals som lurar försummade och smullande i backstreets.
Enligt historiker Faruk Göncüoğlu nådde antalet Istanbuls loger cirka 700 i den ottomanska eran. Var och en av de order som bodde i dessa byggnader hade olika ritualer och yrken: Mevlevis var musiker och artister, Bektaşis var soldater, och Nakşibendi var exempelvis forskare. Bortsett från whirling dervishes, europeiska resenärer i 19th århundradet var åskådare till Rifaiyye "hylande dervishes", som praktiserade flagellation och piercing med nålar.
Men Mustafa Kemal Atatürks vision om en republik baserad på europeisk positivism hade ingen plats för mystiska order. Utbrottet av ett sydöstligt uppror som leddes av Nakşibendi-ledaren Sheikh Said gav regeringen en anledning att agera, och år 1925 stängdes alla Sufi-loger och ottomanska gravar i lag. Det blev också olagligt att använda titlarna "sheikh", "dervish", "emir" och "caliph", att ha på sig kläder i samband med dessa titlar, och mer bizarrely att kalla sig en kaffeläsare, trollkarl eller exorcist. De första sprickorna i den här extrema sekularismen kom med Atatürkes parti i 1950-valet, och de ottomanska gravarna öppnades för allmänheten det året - utan förändring av förbudet mot islamiska loger.
Entré till förstörda Kasimpasa Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
Istanbuls första lodge grundades bredvid Rumeli Hisarı, den fästning som Sultan Mehmed byggde i förberedelse för erövringen av 1453. Nu på grund av Boğaziçi-universitetet byggdes lodgen som ett historiskt forskningscentrum 2015.
Galata Mevlevihanesi, en två minuters promenad från Galatatornet, dateras till 1481 och återupptas som ett museum under 2011. Medan byggnaden är vackert restaurerad har vaxverket av korsbensfamiljer alla mystiska kraften i ett naturhistoriskt museum. Besökare är inbjudna att titta på whirling ceremoni varje söndag-som har varit fallet sedan 19th sekel, med resenärer som Gustave Flaubert och Hans Christian Andersen skriver sina konton över dervishesna.
Inuti Galata Mevlevihanesi. (Foto: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)
Över Bosporen i Üsküdar, har Uzbekistan Lodge 1800-talet mött ett sämre öde. Bukhariska pilgrimer byggde lodgen som ett stopp på vägen till Mekka, men efter det ottomanska nederlaget i första världskriget började det att färja turkiska nationalister i motsatt riktning. Framtida president İsmet İnönü var en av dem som flydde den allierade ockupationen av Istanbul genom Uzbeks. Atlantic Records medgrundare Ahmet Ertegün kom ned från en av lodgens sheiks, och han återställde den 1996 med målet att öppna ett museum. Tio år senare undertecknade han lodgen över till regeringen, och den har sedan dess ockuperats av en grund för islamisk forskning.
Under de senaste åren har ett antal högprofilerade författare återupplivat intresse för Sufi-orderna. Trots att han inte hade någon stark tro själv, använde Orhan Pamuk Sufi-element i sina romaner Den svarta boken (1990) och Snö (2002). Populär författare Elif Şafak återkallade Mevlana förhållande med Shams of Tabriz i sin roman De fyrtio kärleksreglerna (2010), och hon har talat mycket om hennes respekt för sofismen. Men varken Pamuk eller Şafak har förklarat sig som aktiva medlemmar i en Sufi-ordning.
Utanför Galata Mevlevihanesi år 1870. (Foto: Public Domain)
En symbol för kontinuitet är familjen Mevlana Celalledin-i Rumi, vars 22: e generationens efterträdare lever kvar i Turkiet som president för International Mevlana Foundation. Ordförande Faruk Hemdem Çelebi representerar en obruten linje över 800 år från Rumis födelse till idag.
Allmänhetens intresse toppade nyligen med nyheter om kändisar som gick med i en av Istanbuls Cerrahi loger. Nureddin Cerrahi-lodgen, nära de bysantinska murarna i den gamla staden, innehåller graven där orderens grundare begravdes, liksom en hall för zikir-minnet om Guds namn genom musik och dans. Cerrahi-medlemmarna klär sig i vita klädnader och skullkapslar med svarta jackor, rockar och vänder sig till psalmer medföljande ney (reed flöjt), tambur (långhalsad lut), och def (ramtrumma). Liknande till nigns av hasidiska judar bär det stigande tempot Cerrahis till en extatisk union med den gudomliga.
Galata Mevlevihanesi Museum. (Foto: Joshua Allen)
Också aktiv i Istanbul är Bektaşi-ordern, som betraktas som en gren av Alevi-islam. Şahkulu Sultan Alevi-Bektaşi lodge är möjligen den äldsta turkiska strukturen på den asiatiska sidan av Istanbul, byggd 1329 av anhängare av Anatolian mystic Hacı Bektâş-ı Velî. Bektaşis utföra sina zikir mestadels på turkiska, med få arabiska ord - en konsekvens av det starka centralasiatiska inflytandet på aleviismen. Till skillnad från de flesta sunni-grupperna är det viktigt för Alevis att män och kvinnor utför dessa ritualer tillsammans.
Sedan 2010 har politiker från både regeringspartiet och oppositionen föreslagit att 1925-lagen upphörde som stängde logorna. Men andra är oroliga över att godkänna dessa heterodoxa och excentriska order. Till dess att en anda av acceptans råder, kommer de att fortsätta att vidarebefordra sina hemligheter i skymningen mellan förflutna och nutid.