Medeltida judar firade påsk med fågel-mänskliga hybrider / upplysta manuskript

I den judisk-kristna traditionen, i det andra budet, lägger Gud ned en lag: "Du skall inte göra dig någon sämre bild, det gör ingen bild eller avgud för att dyrka. Den femte boken i Gamla testamentet, Deuteronomy, som anses ha skriven senare än de andra böckerna, blir mer specifik, genom att varna för att göra en bild som ser ut som en man, kvinna, odjur, fågel, fisk eller "någon sak som kryper på marken. "

Som i många, kanske alla, gäller judisk lag, har den exakta innebörden av denna regel diskuterats i århundraden. Ibland har judiska ledare (och ledare för andra religioner) rekommenderat artister att undvika representation av mänskliga figurer. Vid andra tillfällen tolkas denna skriftliga stricture mer löst. Men i början av 1400-talet resulterade det i ett anmärkningsvärt upplyst manuskript som illustrerar Exodus historia utan att någonsin visa ett mänskligt ansikte.

Några av figurerna har helt enkelt tomma cirklar där deras ansikten skulle vara. Men andra, de som representerar judiska karaktärer i synnerhet, har fågelliknande huvuden och mänskliga kroppar. Det är "det tidigaste överlevande exemplet av fenomenet av förvirring av det mänskliga ansiktet", skriver forskare Marc Michael Epstein i sin bok Skog av perkament, bläcksöar: judiskt upplysta manuskript, och det är ett mysterium. Varför valde konstnären dessa fåglar? Och vad menar de??

"Det är så härligt konstigt, och ändå går det så mycket som djupet på vad folk trodde och kände", säger Epstein i en intervju. "Folket som skapade detta manuskript var intresserade av att tänka på en metafor som omfattade hur de uttryckte sig som judar på den tiden och stället."

Baserat på stil och andra ledtrådar kan manuskriptet dateras till början av 1400-talet, från den östra Rhenregionen i södra Tyskland. Idag hålls det av israelmuseet i Jerusalem, men lite är känt om sin skapelse eller beskyddaren som beställde den.

Innan medeltida perioden, haggadahens text, som påpekades på påsken som en återställning av judisk utvandring från Egypten, inkluderades ofta i större texter. Detta är ett av de tidigaste existerande exemplen på en fristående Haggadah. Ursprungligen 50 sidor (47 av dem överlever), det är signerat av en skribent som heter Menahem. I början och slutet av texten finns fullständiga sidobilder, som visar en familj på en sederbord och den återuppbyggda staden Jerusalem, en hänvisning till sedernas slut, vilket föreställer att det kommer att fira "nästa år i Jerusalem. "Genom hela texten visar marginalia händelserna i Exodus-historien och familjer som observerar påskstraditioner - följer Moses genom Röda havet, utför en handtvättritual, gör matzo.

Ingen av dessa siffror har mänskliga ansikten. De egyptiska figurerna, tillsammans med de himmelska, som änglar, solen och månen, har ämnen där de normalt har öron, ögon, näsor och munnar. De judiska figurerna har alla ansiktsdrag och stora spetsiga näbben. Vissa har pekade öron.

Manuskriptet har under många år kallats "Birds 'Head Haggadah", av uppenbara skäl. Men öronen framstår som ännu mer ovanliga och har varit en tvivel bland forskare. Ruth Mellinkoff, som studerade medeltida konst, identifierade dem som grisarnas öron och hävdade att Hagaggas siffror är antisemitiska representationer. (I den judiska traditionen är grisar orena djur.) Men Epstein har en annan teori: öronen indikerar att figurerna är griffiner, mytiska lejon-örn-mänskliga hybrider i samband med helighet. Lejonet hade länge varit en symbol för judisk styrka, och örnen var en symbol för tysk imperial makt, som går tillbaka till Charlemagne. Figurerna i Haggadahen visade både judisk identitet och deras anknytning till lokalt styre, Epstein posits.

"Det skulle vara bra om någon var modig nog att hänvisa till den som" Griffins 'Head Haggadah ", säger han.

Även om Haggadah innehåller det mest kända exemplet på dessa slags halvmänniska figurer, tror forskare att det bara råkar vara den längsta överlevande texten i sitt slag. Mest sannolikt fanns det manuskript under 1200-talet som använde detta arbete och stilen fortsatte att dyka upp under hela 1400-talet i europeisk judisk konst. Runt denna tid rådde vissa rabbiner judiska människor för att undvika att skapa några bilder av människor eller djur. Andra föreslog att endast mänskliga ansikten var ur ledning. Haggadah var i detta sammanhang ett dokument som tenderade mot en friare och mer liberal syn på religiös praxis.

Men lagen mot gravbilder tolkades inte alltid så strikt. "Judisk undvikande eller försummelse av bildkonst har vanligtvis varit mer historiskt kontingent än teologiskt nödvändigt", skriver Melissa Raphael, en religiös forskare vid University of Gloucester. När judiska samhällen blomstrade i Mellanöstern under den islamiska guldåldern eller i det byzantinska riket, var det de dominerande religions smaker och idéer som drev judiska artister för att undvika att skildra människor. Före medeltiden visade judisk konst av vissa eroder lätt folk.

Figurerna av "Fåglarna" Haggadah "kan då ses som en produkt av tid, plats och kultur där den gjordes. Många av de judiska fågelbilden bär spetsiga hattar, som används i kristen konst för att skilja vuxna judiska män från kristna. Inför denna typ av diskriminering skapade kanske konstnären Haggadah som ett sätt att visa det judiska folkets kraft och enhet.

"De icke-judarna är däremot bokstavligen blanks-nothings," skriver Epstein. "[De] har blivit ansiktslösa och maktlösa - raderas som deras avgudsdyrkande."